En el episodio 14 del pódcast Entre columnas, Silvia y Antonio se adentran en un terreno profundamente fértil para analizar los símbolos masónicos en el cine: el cine de ciencia ficción como territorio simbólico. Lo hacen a partir de una película ya convertida en clásico contemporáneo, Matrix (1999), para trazar puentes entre su narrativa y algunos de los principios esenciales del método masónico. A partir de una charla interna celebrada en una logia, reflexionan sobre lo que significa despertar del sueño de lo establecido, iniciar un camino de transformación interior y enfrentarse a una realidad que quizá no era como nos la habían contado.

La conversación fluye con naturalidad, pero también con rigor simbólico. No se trata de afirmar que Matrix es una película masónica, sino de descubrir cómo ciertas estructuras —el velo de lo aparente, la figura del guía, la elección consciente, la ruptura con la ilusión— resuenan con el lenguaje iniciático. En ese sentido, Matrix se convierte en una ventana para observar símbolos masónicos en el cine, no como elementos decorativos, sino como claves narrativas que permiten una lectura más profunda de lo visible. Lo que Entre columnas nos propone aquí es, en definitiva, una iniciación audiovisual: aprender a mirar con otros ojos.

Un mito contemporáneo con raíces antiguas

La película dirigida por las hermanas Wachowski plantea una pregunta inquietante: ¿y si el mundo que creemos real fuera una ilusión construida para mantenernos sometidos? Esta premisa conecta directamente con una intuición central de la filosofía occidental, desde el mito de la caverna de Platón hasta la sospecha cartesiana del genio maligno. También conecta, aunque desde otro lenguaje, con la propuesta masónica: despertar del sueño de la ignorancia y comenzar un camino de liberación personal.

Antonio lo resume así: “El momento en que a Neo se le ofrece elegir entre la pastilla azul y la pastilla roja tiene una potencia iniciática muy clara. Es el instante en que alguien decide ver, aunque duela”. Silvia añade: “Y después de esa decisión, viene el trabajo, el aprendizaje, la transformación. Eso también lo tenemos en masonería”.

En el episodio 13 de Entre columnas, Silvia y Antonio conversan con el pianista, profesor y actual Serenísimo Gran Maestre de la Gran Logia Simbólica Española (GLSE), Brenno Ambrosini. A lo largo de esta conversación íntima y profunda, los tres exploran cómo la música en la masonería no es un simple adorno ritual, sino una vía de conexión con lo sagrado, lo humano y lo colectivo.

Ambrosini, concertista internacional con una trayectoria reconocida, habla aquí desde la emoción, la humildad y la vivencia masónica. Lo que se revela en sus palabras no es solo una vocación artística, sino también una mirada ética sobre el arte de vivir y sentir con los demás.

La música como ritual: una sensibilidad masónica

Desde el inicio, queda claro que la música en la masonería es más que una herramienta estética. Silvia recuerda cómo ciertas piezas han marcado tenidas importantes, creando atmósferas propicias para la introspección, el recogimiento o la celebración. Brenno lo confirma: “La música toca algo que el lenguaje no alcanza”.

En logia, los silencios, los acordes, los timbres tienen un papel simbólico. No están ahí solo para embellecer el momento, sino para preparar el alma. Como señala Antonio, “la música ayuda a entrar en otro estado de conciencia, nos saca de lo cotidiano”.