De un punto nace el impulso de ordenar; con una recta aparece la dualidad y el infinito; y, al medir, trazar y cerrar formas, la geometría deja de ser solo técnica para convertirse en un ejercicio iniciático

Medir la Tierra: del caos al orden

La palabra geometría, etimológicamente, significa precisamente eso: medida de la tierra. Se deriva de dos palabras griegas: geo, por la diosa griega Gea, la Tierra, la superficie de la Tierra; y metrein, que significa medir. Sus profundidades pertenecían a la diosa Ctonia.

La geometría es el estudio de las propiedades y de las magnitudes de las figuras en el plano o en el espacio. La geometría es número: es la forma en que el número se expresa en el espacio.

Pero, así como la aritmética necesita el número como cifra para expresarse, la geometría no. El espacio no se puede contar, como las mesas o las multitudes. No existen en el espacio porciones por defecto, unidades predefinidas. Sucede lo mismo con el tiempo, la temperatura, la frecuencia, la masa: todas ellas son magnitudes. No se pueden contar; se pueden medir.

La sola experiencia con el punto ya nos ha enseñado muchas cosas. De momento, lo único que podemos excluir del ámbito de la geometría es la “nada”, un concepto metafísico interesantísimo para cuyo estudio tendremos que buscar otra herramienta. La geometría nos es útil a partir de la “casi nada”, de ese punto que es y no es… y que podemos comprender como principio o posicionamiento para comenzar a ordenar el caos.

En Egipto, donde parece que se desarrolló la geometría de los agrimensores (el origen de la geometría celeste se atribuye a los pueblos mesopotámicos), el Nilo desbordaba sus márgenes cada año, anegando la tierra y borrando el trazado de las parcelas y las zonas de cultivos. Cuando las aguas se retiraban empezaba la tarea de redefinir y restablecer las lindes. Este suceso natural simbolizaba para los egipcios el retorno cíclico del primigenio caos acuoso y el posterior restablecimiento del principio del orden y de la ley sobre la tierra.

A medida que redibujaban las parcelas restituían el orden físico y social. ¡Esto sí que es geometría sagrada!

Del segmento al triángulo: poner límites y cerrar el espacio

Si quieres seguir ordenando y deshacer la polaridad infinita, en tu pensamiento, en tu vida, en una sociedad, tienes que “posicionarte” y establecer límites. Puedes hacerlo marcando un punto en algún lugar de la recta y luego otro: obtendrás un segmento, una porción de recta con principio y final. Este segmento puede ser muchas cosas. Los límites del tiempo que dedicarás a las redes sociales o a relacionarte con tus amigos. Los límites de lo que es tolerable. El dinero que puedes destinar a comprarte ropa.

Puedes doblar la recta en ese segundo punto y después marcar un tercer punto. Uniendo el tercero con el primero obtendrás un triángulo, la figura más simple en otra dimensión: el plano. ¡Estás en otro nivel! Has conseguido cerrar el espacio y unir los opuestos.

A partir de aquí las posibilidades de diseñar tu vida son infinitas.

Geometría como práctica iniciática

La geometría es el arte de la medida, de las relaciones, de las proporciones. Su práctica contribuye a la reflexión y el entendimiento de conceptos como Unidad, Dualidad, Polaridad, Centro, Semejanza, Infinito, Razón, Proporción, Igualdad, Límite, Armonía, Simetría, Analogía…

Si tienes interés, háznoslo saber, y seguiremos hablando de geometría.

”Un gesto mínimo que dice ‘somos de los mismos’ y convierte a dos desconocidos en aliados.”

El pacto: fraternidad, ambición y reglas de hierro

La épica moderna casi siempre empieza con un pacto. En El hombre que pudo reinar, ese pacto tiene forma de camaradería áspera y de contrato moral improvisado. Daniel Dravot y Peachy Carnehan —dos exsoldados, dos supervivientes— se prometen disciplina, reparto, lealtad. Se prometen, sobre todo, no traicionarse cuando el oro aparezca, cuando el miedo apriete, cuando la tentación de mandar empiece a hablarles al oído.

La película presenta ese pacto con energía de gran aventura: hay hambre, hay humor, hay descaro. Y, a la vez, hay frialdad calculadora: estos hombres no van a “explorar”; van a fundar. No van a “buscar suerte”; van a fabricarla. Lo épico aquí no es solo la marcha, sino el propósito: conquistar un espacio remoto y convertirlo en reino, como si el mundo fuese un tablero donde basta con mover las piezas adecuadas.

Aquí conviene introducir el matiz ético sin romper el tono: el vínculo fraternal es una virtud cuando obliga a la palabra dada y reconoce al otro como igual. Entre ellos, funciona como alianza de hierro. La tragedia no nace del vínculo, sino del salto posterior: cuando el éxito y la lectura sagrada del signo convierten una aventura en coronación.

Marcha hacia Kafiristán: la odisea y la fabricación del mito

Toda epopeya necesita un borde del mundo. Para estos dos hombres, ese borde es Kafiristán: un nombre histórico para una región montañosa del Hindu Kush, asociada hoy a la provincia de Nuristán, en el noreste de Afganistán. El cine lo convierte en paisaje mítico: caminos estrechos, alturas que parecen cortar el cielo, aldeas donde la autoridad se mide en superstición, fuerza y relato.

Aquí Huston despliega el músculo épico: la marcha no es solo física, es iniciática. Los protagonistas cruzan umbrales que no son meramente geográficos; atraviesan fronteras de idioma, de costumbres, de miedo. Y con cada obstáculo superado, el relato crece. Porque la épica no se alimenta solo de hechos: se alimenta de cómo esos hechos son contados, repetidos, convertidos en señal.

En este tramo, la película muestra con claridad la materia prima del mito: una victoria puede ser casual, pero dos victorias seguidas ya parecen destino. Un gesto de valentía puede ser desesperación, pero cuando alguien lo narra como prodigio, se convierte en profecía. Dravot entiende eso con rapidez inquietante: intuye que no basta con tener armas; hay que tener escenografía. Y la escenografía, en sociedades donde lo sagrado estructura la vida, se construye con símbolos.

Esa es la gran tensión del viaje: cuanto más “épica” se vuelve la aventura, más se aproxima a la zona oscura donde la épica se confunde con el derecho de conquista.

”En esta historia la fraternidad no es ornamento: es el puente inicial.”

El precio del trono: la caída trágica y el límite del engaño

Toda épica verdadera contiene el germen de la tragedia. Dravot y Carnehan entran en Kafiristán como aventureros y, poco a poco, se convierten en arquitectos de un poder nuevo: levantan un orden, una jerarquía y un relato que los sostiene. Ese es el pecado clásico: la hybris, la desmesura, la creencia de que basta voluntad y símbolo para gobernar la realidad sin pagar un precio.

La historia castiga esa desmesura de manera especialmente contundente: no porque el plan sea torpe, sino porque el plan exige que una comunidad entera sostenga un mito como si fuese real. Y el mito, por definición, es frágil cuando se enfrenta al cuerpo, a la sangre, a la evidencia de lo humano.

Si se mira con una lente histórica, no hace falta elevar el tono: basta con describir el mecanismo. Dos hombres llegan con ventaja de armas, organización y experiencia, y esa ventaja se convierte primero en control y luego en relato. Lecturas académicas del cuento han señalado que la premisa condensa, sin necesidad de subrayados, un procedimiento de dominación: violencia, sometimiento y apropiación de riqueza.

En la película, esta lectura convive con el pulso aventurero. Huston no sermonea, pero tampoco neutraliza la lógica de fondo. La corona se levanta sobre una asimetría que parece sólida mientras el mito aguanta. Y cuando ese suelo se agrieta, el derrumbe no es solo político: es simbólico. Un dios que sangra no pierde únicamente el mando; pierde el cielo que lo sostenía. Y entonces el mundo responde con la misma intensidad con la que había creído.

Leer masonería en la literatura no es buscar contraseñas: es mirar cómo un relato pone a prueba la fraternidad y abre —o cierra— el sentido de los símbolos.

La página como arquitectura: el cómic como templo secuencial

El cómic tiene una ventaja privilegiada para este tipo de operación: es un arte de la secuencia. La viñeta es estancia; la página, planta; el salto de una viñeta a otra, pasadizo. La elipsis —eso que no se muestra— es una puerta cerrada que, paradójicamente, activa la imaginación.

Pratt trabaja el relato como una arquitectura de umbrales. No solo narra aventuras; diseña pruebas: una persecución que termina en caída, una conversación que funciona como acertijo, una ciudad que se abre por capas. Es un modo de narrar que no depende de grandes explicaciones, sino de una sensación: “aquí hay algo más, pero no me lo van a dar en bandeja”.

Esa economía —decir menos para que el lector piense más— es fundamental. Una estética iniciática se estropea cuando se vuelve pedagógica en el mal sentido: cuando explica lo que debería insinuar. Pratt, en cambio, convierte el conocimiento en atmósfera: el lector lo respira antes de comprenderlo.

Venecia: la ciudad como máquina de signos

Hay ciudades que sirven de escenario y ciudades que funcionan como dispositivo narrativo. Venecia, en este imaginario, no es un decorado; es una máquina simbólica: laberinto, espejo, máscara, agua, umbral. Es una ciudad que enseña una forma de moverse y, por extensión, una forma de leer.

• Agua y puentes: todo paso es elección; toda elección es renuncia.
• Máscaras: la identidad es función, no esencia. Y el secreto no es una conspiración: es un método de relación con el mundo.
• Arquitectura acumulada: el pasado no está detrás; está dentro. Se camina sobre capas.

En ese contexto, la aventura deja de ser un “viaje” y se convierte en una iniciación laica: el protagonista atraviesa espacios que lo modifican. El lector, sin darse cuenta, hace lo mismo: aprende a distinguir entre lo que ocurre y lo que significa.

Tres mecanismos de traducción simbólica en Pratt

Objetos-umbral: la llave disfrazada de baratija

En muchos relatos de aventuras, el objeto es un “macguffin”: algo que pone la trama en marcha, pero cuyo contenido es indiferente. En Pratt, el objeto suele ser otra cosa: un umbral. No resuelve; abre. No concluye; deriva.

Es frecuente que el objeto aparezca con ambigüedad: talismán, sello, mapa, piedra, texto, clave. Su función no es “explicar” el misterio, sino concentrarlo. El lector aprende una regla: cuando el objeto está ahí, no hay que mirarlo por lo que vale, sino por lo que activa.

Topografía iniciática: la ciudad como ritual

El segundo mecanismo es espacial. Pratt organiza el recorrido como si la geografía fuera una ceremonia: desviaciones, calles que devuelven al inicio, accesos prohibidos, caídas que llevan a estancias inesperadas. No es turismo; es tránsito con consecuencias.

El espacio se convierte así en argumento. El héroe no solo “llega”; pasa. Y cada paso tiene un coste: el coste de abandonar una lectura literal para adoptar una lectura simbólica. La ciudad, entonces, no es un lugar: es una prueba.

El sueño como rito narrativo: el acceso por la vía oblicua

Cuando el relato entra en sueño, muchos autores lo usan como licencia para el delirio. Pratt lo usa como herramienta de conocimiento. El sueño no es fuga: es un rito narrativo que permite que entren mitos, genealogías, ecos culturales sin someterlos a explicación.

La eficacia del sueño está en que modifica el pacto con el lector. En la vigilia pedimos causalidad. En el sueño aceptamos correspondencias. Y el símbolo vive precisamente de eso: de la correspondencia antes que de la demostración.

Séptima: El Sol

Hablar del sol nunca está de más porque le debemos la vida. El sol simboliza la fuerza. Fuerza que no es fuerza física sino interior, constancia y fortaleza de ánimo para hacer lo que se tiene que hacer, es decir, para actuar con justicia. El sol sale todos los días, su trabajo incansable, su ritmo y perseverancia nos permiten percibir la noble sencillez y serena grandeza de la normalidad, de la dedicación de toda una existencia al servicio de la vida.

Octava: Fraternidad

Solo podemos amar aquello que no ignoramos; solo nos sentiremos Humanidad si nos reconocemos en otras miradas, si conseguimos sentirnos eslabones de una misma cadena, con todos los seres humanos sea cual sea su tiempo y cultura. El solsticio de invierno nos iguala como Humanidad, pues en este día en todos los rincones del mundo celebramos un mismo acontecimiento astronómico de profundo significado. Quizá el mayor éxito de esta fiesta compartida sería que nos sintiéramos un poco más cercanos, que entendiéramos que el progreso individual no es tal si no tiene por horizonte el progreso colectivo. Podemos sentirnos impotentes ante el sufrimiento de millones de personas, pero está en nuestras manos cuidar a quienes están cerca. Los dias que se avecinan son una oportunidad para fortalecer lazos y conectar con los seres queridos.

Otros enlaces de interes

• Vallejo, Irene. La leyenda de las mareas mansas (Ediciones Siruela, 2023).
• Instituto Geográfico Nacional (IGN) / Observatorio Astronómico Nacional. “Invierno 2025–2026”
• Ovidio, Metamorfosis, Libro XI (episodio de Ceix y Alcíone)

• Ferrer Benimeli, José Antonio, ed. La masonería en la España del siglo XX. Zaragoza: Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española (CEHME), 1996.

• Irene Vallejo, Heralo de Aragón, “Días alciónicos”