Niños del futuro: la infancia en la mirada masónica

Desde sus orígenes modernos en el siglo XVIII, la masonería ha entendido la educación como una labor espiritual y política al mismo tiempo. No se trataba solo de formar artesanos más hábiles o ciudadanos más útiles, sino de construir seres humanos libres, racionales y fraternos. El ideal ilustrado no quedaba reservado a los adultos: la niñez era el terreno más fértil para sembrar una nueva humanidad.

Por eso, las logias se involucraron —a menudo con discreción, otras veces abiertamente— en iniciativas educativas destinadas a la infancia y la juventud. Escuelas, bibliotecas populares, colonias escolares y asociaciones culturales fueron impulsadas o sostenidas por masones. En ese esfuerzo había algo más que filantropía: había una idea. Una intuición profunda de que el porvenir no se hereda, sino que se educa.

El niño, en esta concepción, no es solo un ser que “será”. Es, ya ahora, una promesa activa. Un sujeto capaz de aprender la libertad sin dogmas, la justicia sin castigos, la fraternidad sin sectarismos. Y para eso hace falta más que un aula: hacen falta símbolos, experiencias, relatos. Herramientas para forjar carácter.

Educación cívica, escultismo y masonería: un ideal compartido

Lo que unía a scouts y masones no era solo la voluntad de educar, sino el modelo de ser humano al que aspiraban. Un sujeto libre, pero no egoísta. Fraternal, pero no sumiso. Razonable, pero no frío. El ideal masónico del “hombre de bien” resonaba con fuerza en los textos de Baden-Powell: el scout debía ser útil, leal, trabajador, veraz.

Por eso, muchas veces, las actividades scouts se vestían con ropajes patrióticos. En Arica, los niños desfilaban en fechas épicas, asistían a actos cívicos, escuchaban a veteranos de guerra. Se les instruía en el arte del campamento y también en la memoria colectiva. En las marchas, en los juramentos, en los gestos de ayuda mutua, se modelaba un modo de estar en el mundo.

Pero no todo era nacionalismo. También había fraternidad universal. Los scouts eran parte de una cadena invisible que unía continentes. Y los masones veían en ese vínculo una prolongación de su sueño humanista. La patria era importante, sí. Pero más aún lo era la humanidad.

Formar sin dogmas, guiar con símbolos

La Iglesia católica, por entonces, miraba con recelo esta alianza. Acusaba a los masones de infiltrar su ideología en cuerpos inocentes. Veía en el escultismo una amenaza a su monopolio sobre el alma infantil. Y en parte tenía razón: allí donde los altares imponían respuestas, los fogones scouts enseñaban a hacerse preguntas.

Para masones y escultistas, la educación no era catecismo, sino búsqueda. El método no era la repetición, sino la experiencia. Los niños aprendían en la acción, en el juego, en el servicio. La flor de lis y el compás no eran doctrinas, sino invitaciones. La virtud no se imponía: se encarnaba.

Conclusión: el eco de una promesa

Hoy, en un mundo donde las palabras “ciudadanía”, “virtud” o “compromiso” suenan a veces gastadas o ingenuas, vale la pena recordar este legado compartido. La masonería y el escultismo no fueron, ni son perfectos. Pero siempre han apostado por algo profundamente valioso: formar seres humanos capaces de pensar por sí mismos y cuidar del mundo que habitan.

Educar el carácter no es tarea sencilla. Es lento, exige coherencia, paciencia y fe en el porvenir. Pero quizás sea la única manera real de cambiar una sociedad desde dentro. Por eso, cuando un niño alza la vista en una promesa scout, o cuando una aprendiz inicia su camino masónico, ambos están diciendo, cada uno a su manera: “Estoy listo”.

Y tal vez, con eso, el mundo se vuelve un poco más digno de esperanza.